এই প্রশ্নটি সহজ মনে হতে পারে, কিন্তু বাস্তবে এটি প্রতিটি মানুষের মধ্যে গভীর কিছু স্পর্শ করে। কারণ আপনি যেভাবে এটির উত্তর দেন তা কেবল ঈশ্বরের প্রতি আপনার দৃষ্টিভঙ্গিই নয়, বরং আপনার জীবনবোধকেও পরিবর্তন করে।
আপনি কি মনে করেন যে ঈশ্বর সত্যিই আপনার কাছাকাছি? নাকি সে অনেক দূরে বলে মনে হয়, এবং আপনি শুধুমাত্র নির্দিষ্ট মুহুর্তে তার মুখোমুখি হন—প্রার্থনায়, বা যখন জিনিসগুলি কঠিন হয়ে যায়?
অনেক লোক, এটি উপলব্ধি না করেই, ঈশ্বরের একটি নির্দিষ্ট মূর্তি বহন করে। তারা তাকে কেবল আকাশে দেখে, তাদের দৈনন্দিন জীবনের বিবরণ থেকে আলাদা, যেন তার উপস্থিতি একটি স্থান বা সময়ের সাথে যুক্ত। যখন তাদের প্রয়োজন হয়, তারা তার দিকে ফিরে যায়, কিন্তু বাকি সময় তারা এমনভাবে বেঁচে থাকে যেন সে অনেক দূরে থাকে।
কিন্তু এটা কি আসলেই সত্য? নাকি এটা শুধু একটি ইমেজ আমরা সময়ের সাথে শিখেছি?
যীশু যখন ঈশ্বরের কথা বলেছিলেন, তখন তিনি তাঁকে এইভাবে উপস্থাপন করেননি। তিনি এমন একজন ঈশ্বরের কথা বলেননি যিনি অনেক দূরে এবং পৌঁছানো কঠিন, বরং এমন একজন ঈশ্বরের কথা বলেন যিনি মানুষকে ব্যক্তিগতভাবে চেনেন। একজন ঈশ্বর যিনি শোনেন, দেখেন এবং যত্ন নেন। ধারণাটি ছিল না যে ঈশ্বর পৌঁছানোর অপেক্ষায় দূরে কোথাও আছেন, তবে তিনি এমনভাবে কাছে আছেন যা আমরা আশা করি না।
বরং, তিনি তার চেয়েও এগিয়ে গেলেন, যখন তিনি ঈশ্বরের সাথে সম্পর্ককে তার সন্তানদের সাথে একজন পিতার সম্পর্কের সাথে তুলনা করেছিলেন। এই চিত্রটি, তার সরলতা সত্ত্বেও, একটি গভীর অর্থ বহন করে। কারণ ছেলের সাথে পিতার সম্পর্ক কোন আনুষ্ঠানিক সম্পর্ক নয়, দূরত্বের উপর ভিত্তি করে নয়, বরং ঘনিষ্ঠতা, জ্ঞান ও বিশ্বাসের উপর ভিত্তি করে।
যাইহোক, অনেকের মধ্যে একটি আন্তরিক অনুভূতি থেকে যায়: “আমি ঈশ্বরের সাথে কথা বলছি… কিন্তু আমি অনুভব করি না যে কেউ আমার কথা শুনেছে।”
এই অনুভূতি অদ্ভুত নয়, তবে এর অর্থ এই নয় যে ঈশ্বর শুনছেন না। সম্ভবত কারণ আমরা শ্রবণকে একটি নির্দিষ্ট উপায়ে বা নির্দিষ্ট শব্দের সাথে বা একটি নির্দিষ্ট অনুভূতির সাথে যুক্ত করি। কিন্তু যীশু যে ছবিটি উপস্থাপন করেছিলেন তা ছিল ভিন্ন। তিনি বলেননি যে ঈশ্বর তাদের কথা শোনেন যারা অনেক কথা বলেন, বা যারা বিশেষ শব্দ ব্যবহার করেন, বরং তিনি ইঙ্গিত করেছেন যে কথায় বলার আগেই ঈশ্বর জানেন অন্তরে কী আছে।
যেন তার সাথে সম্পর্ক জিভ দিয়ে নয়, সততার সাথে শুরু হয়।
যীশুর জীবনে যা লক্ষণীয় তা হল যে তিনি কেবল তাদের কাছেই যাননি যারা মানুষের চোখে ঈশ্বরের নিকটবর্তী বলে বিবেচিত হয়েছিল, বরং তিনি বিশেষভাবে তাদের কাছে গিয়েছিলেন যারা দূরে অনুভব করেছিলেন। দুর্বলদের, দুঃখীদের, যারা অপরাধবোধ বা অযোগ্যতার অভ্যন্তরীণ অনুভূতি বহন করে। তাদের সাথে তার উপস্থিতি একটি সহজ কিন্তু গভীর বার্তা দিয়েছিল: ঈশ্বর আপনার থেকে দূরে নন।
এখানে অনেকের দ্বারা অভিজ্ঞ দ্বন্দ্ব প্রদর্শিত হয়. ঈশ্বর হয়তো কাছে, কিন্তু মানুষ অনুভব করে অনেক দূরে। কারণ ঈশ্বরের মধ্যে নাও হতে পারে, কিন্তু আমরা তাঁকে যেভাবে দেখি। কখনও কখনও আমরা কাছে যেতে ভয় পাই কারণ আমরা এটিকে কঠোর বলে মনে করি, বা আমরা মুখ ফিরিয়ে নিই কারণ আমরা অযোগ্য বোধ করি, বা কেবল আমরা জানি না কিভাবে শুরু করতে হয়।
আমরা মনে করি যে সমস্যাটি দূরত্বে, যদিও এটি দিক হতে পারে।
কিন্তু ঈশ্বর যদি আপনার কল্পনার চেয়েও কাছাকাছি থাকেন? যদি সে এখন আপনার কথা শুনে, এবং আপনাকে বুঝতে পারে, এমনকি সেই জিনিসগুলি আপনি প্রকাশ করতে জানেন না? তিনি যদি আপনার কাছ থেকে নিখুঁত শব্দের জন্য অপেক্ষা না করে, তবে আপনার মতো আসার জন্য অপেক্ষা করছেন?
হয়তো শুরুটা ততটা জটিল নয় যতটা আমরা কল্পনা করি। সম্ভবত আপনাকে কেবল সততার সাথে কথা বলতে হবে, সাজানো বা মিথ্যে কথা না বলে এবং আপনার ভিতরে যা আছে তা বলতে হবে।
একটি সাধারণ বিবৃতি যেমন: “প্রভু, আপনি যদি আমার কাছাকাছি থাকেন, আমাকে এটি অনুভব করতে সহায়তা করুন” একটি বাস্তব শুরু হতে পারে।
শেষ পর্যন্ত, প্রশ্নটি উন্মুক্ত থেকে যায়, শুধুমাত্র আলোচনার জন্য নয়, আপনার জন্য ব্যক্তিগতভাবে: ঈশ্বর যদি সত্যিই নিকটে থাকেন, তাহলে কেন আমরা মাঝে মাঝে এমনভাবে বাস করি যেন তিনি দূরে আছেন? এটা কি এই কারণে যে দূরত্বটা বাস্তব… নাকি আমরা এখনো কাছে যাওয়ার চেষ্টা করিনি?