Cette question est l’une des questions les plus fréquemment posées dans l’esprit de ceux qui recherchent la vérité. Comment Celui dont on dit qu’il est Dieu pourrait-il s’affaiblir, souffrir et mourir ? Dieu n’est-il pas capable ? Qui dirigeait l’univers pendant ces heures difficiles ?
Premièrement : comprendre à nouveau la profondeur de « l’incarnation »
Revenons au secret de l’incarnation dont nous avons parlé dans l’épisode précédent. Quand nous disons que le Christ est « pleinement Dieu et pleinement homme », cela signifie que sa nature divine n’a pas été changée ou transformée en humanité, mais qu’elle a plutôt été unie à la nature humaine sans mélange ni séparation.
Prenons un exemple simple : si un roi portait des vêtements miteux et s’asseyait parmi les pauvres, cesserait-il d’être roi ? S’il en souffrait et en avait faim, les qualités d’un roi lui tomberaient-elles ? Bien sûr que non. Il a toujours été roi, mais il a choisi de partager leur douleur.
Deuxièmement : Que s’est-il passé exactement sur la croix ?
Les chrétiens ne croient pas que « Dieu » est mort dans le sens où il a cessé d’exister ou que la Trinité s’est effondrée. Nous pensons plutôt que :
- L’homme Jésus est mort : Son vrai corps est mort et a été enterré. Son âme s’est séparée de son corps et est montée vers le Père. Avant sa mort, Jésus a dit : « Père, je remets mon esprit entre tes mains » (Luc 23 :46).
- La théologie n’est pas morte : La nature divine ne meurt jamais. C’est éternel et éternel. Mais Dieu le Fils (la Deuxième Personne) a connu la mort dans Sa nature humaine. C’est ce que nous appelons « l’union hypostatique », c’est-à-dire que la personne du Fils est celui qui a souffert et est mort selon son humanité, et non selon sa divinité.
Troisièmement : Qui dirigeait le monde ?
Le Père et le Saint-Esprit ne sont pas morts. La Trinité continue son œuvre. Le Fils lui-même, selon sa divinité, continuait à préserver et à gérer l’univers.
L’apôtre Paul dit à propos du Christ : « Qui, bien qu’il ait été sous la forme de Dieu, n’a pas considéré l’égalité avec Dieu comme un vol, mais s’est dépouillé lui-même, prenant la forme d’un esclave et étant devenu semblable à un homme » (Philippiens 2 :6-7).
Le mot « s’est vidé » ne signifie pas qu’il a cessé d’être Dieu, mais plutôt qu’il a mis de côté sa gloire divine et ses droits pour expérimenter les souffrances de l’humanité.
Quatrièmement : Pourquoi tout cela ?
La question la plus importante : Pourquoi Dieu a-t-il choisi ce chemin difficile ?
La Bible offre une réponse : amour. « Car Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse pas, mais qu’il ait la vie éternelle » (Jean 3 : 16).
La mort est le résultat du péché (Romains 6 :23). Pour que Dieu nous libère de la mort, il a dû entrer dans le monde de la mort et le conquérir de l’intérieur. Comme le disait l’un des premiers chrétiens : « Dieu s’est fait homme pour que l’homme devienne Dieu » (ce qui signifie : partager la nature divine).
Cinquièmement : que s’est-il passé après la mort ?
C’est la partie amusante ! Nous croyons que le Christ n’est pas resté mort. Le troisième jour, il ressuscita des morts grâce à sa puissance divine. Il a dit de lui-même : « J’ai le pouvoir de le donner, et j’ai le pouvoir de le reprendre » (Jean 10 : 18).
Sa résurrection est la plus grande preuve de sa divinité. C’est une déclaration de victoire sur la mort elle-même. C’est une bonne nouvelle que la mort n’ait pas le dernier mot.
Conclusion pour la réflexion
Imaginez avec moi un roi qui a abdiqué son trône pour libérer son peuple d’un esclavage cruel. Il est entré dans la prison à leur place, a souffert à leur place, puis a démoli la prison de l’intérieur et en est sorti victorieux. C’est ce que l’Évangile veut dire du Christ.
Sa mort n’est pas une défaite, mais plutôt la plus grande victoire de l’histoire. Le monde à ces heures-là était entre les mains du Père qui ne dort ni ne néglige jamais, du Saint-Esprit qui remplit l’univers et du Fils qui, selon sa divinité, continue de tout porter par la parole de sa puissance (Hébreux 1 : 3).