مسلم قارئین کے لیے تعارف
اسلامی عقیدے میں، تمام انبیاء کا بلا استثناء ایک واضح پیغام تھا:
صرف اللہ کی عبادت کرو۔
نبی ایمان کا محور نہیں ہے، بلکہ لوگوں کو خدا کی طرف اشارہ کرتا ہے اور پھر پیغام کے پیچھے چھپ جاتا ہے۔
لیکن جب ہم انجیل پڑھتے ہیں، تو ہمیں یسوع کے پکارنے کے طریقے کے بارے میں کچھ مختلف نظر آتا ہے۔
وہ صرف یہ نہیں کہتا، “خدا کی طرف لوٹ جاؤ۔”
بلکہ بار بار کہتا ہے:
“میرے پیچھے چلو۔”
“میرے پاس آؤ۔”
“مجھ پر کون یقین کرتا ہے؟”
یہاں سوال پیدا ہوتا ہے: کیا یسوع صرف خدا کی طرف بلا رہا تھا…یا لوگوں کو اپنی طرف بلا رہا تھا؟
“خدا پر یقین کرو” اور “مجھ پر یقین کرو” کے درمیان فرق
پرانے عہد نامے میں، نبیوں نے لوگوں کو خدا پر ایمان لانے کے لیے بلایا۔ لیکن یسوع کہتے ہیں:
“تم خدا پر یقین رکھتے ہو، مجھ پر بھی یقین کرو۔” (یوحنا 14)
یہاں وہ اپنے آپ کو نہ صرف پیغام پہنچانے والے کے طور پر، بلکہ ایک ایسے شخص کے طور پر پیش کرتا ہے جسے خود ایمان کا موضوع ہونا چاہیے۔
اسلامی فکر میں، خدا پر ایمان فرض ہے، لیکن نبی کی ذات پر ایمان لانے کا مطلب ہے کہ اسے رسول ماننا، اسے نجات کا مرکز نہ بنانا۔
لیکن انجیل میں، یسوع پر ایمان کسی نبی پر یقین نہیں ہے، بلکہ اس کی ذات پر بھروسہ ہے۔
“میرے ساتھ چلو”: ایک غیر معمولی دعوت
جب نبیوں نے لوگوں کو بلایا تو انہوں نے کہا: “خدا کے قانون کی پیروی کرو۔”
جہاں تک یسوع کا تعلق ہے، وہ بس وہاں سے گزرا اور کہا: ’’میرے ساتھ چلو۔‘‘
وہ اپنے ہاتھ میں کسی کتاب کا حوالہ نہیں دے رہا تھا اور نہ ہی نئے نظامِ قانون کا، بلکہ اپنی طرف۔
یہاں تک کہ فرمایا:
“جو اپنے باپ یا ماں کو مجھ سے زیادہ پیار کرتا ہے وہ میرے لائق نہیں ہے۔”
مطلق وفاداری کا اس قسم کا مطالبہ عام طور پر کسی نبی سے نہیں ہوتا۔
“میں راستہ ہوں”
یوحنا کی انجیل میں، یسوع نے اعلان کیا:
“راستہ، سچائی اور زندگی میں ہوں۔ کوئی بھی میرے ذریعے سے باپ کے پاس نہیں آتا۔”
اس نے یہ نہیں کہا: “میں تمہیں راستہ دکھاؤں گا۔” بلکہ، اس نے کہا: “میں راستہ ہوں۔”
اسلام میں راستہ خود اسلام ہے اور انبیاء اس کی رہنمائی کرتے ہیں۔
لیکن یہاں، راستہ نظام نہیں ہے، بلکہ ایک شخص ہے۔
یسوع نجات کے مرکز کے طور پر
مسیحی تعلیم میں، نجات نہ صرف احکام کی اطاعت سے حاصل کی جاتی ہے، بلکہ مسیح کے ساتھ تعلق کے ذریعے حاصل کی جاتی ہے۔
- ’’جو کوئی مجھ پر ایمان رکھتا ہے اُس کی ہمیشہ کی زندگی ہے۔‘‘
- ’’میں ہی قیامت اور زندگی ہوں۔‘‘
- ’’میرے بغیر تم کچھ نہیں کر سکتے۔‘‘
یہ تاثرات یسوع کو انسان اور خدا کے درمیان تعلق کے مرکز میں رکھتے ہیں۔
یہاں مسئلہ ہے:
کیا نبی کے لیے اپنے آپ کو اس مقام پر رکھنا جائز ہے؟
ان کے ہم عصروں نے ان کی باتوں کو کیسے سمجھا؟
قابل غور بات یہ ہے کہ ان کے زمانے میں بہت سے لوگوں نے ان کے بیانات میں ایک ایسا دعویٰ دیکھا جو حد نبوت سے تجاوز کر گیا تھا۔
انہوں نے اس پر الزام لگایا:
- وہ اپنے آپ کو خدا کے برابر بناتا ہے۔
- وہ اپنے لیے وہی مانگتا ہے جو اللہ سے مانگتا ہے۔
خواہ ہم ان کی تشریح سے متفق ہوں یا نہ ہوں، انہوں نے محسوس کیا کہ ان کی باتیں نارمل نہیں تھیں۔
غور طلب سوال
اگر یسوع صرف ایک نبی تھا، تو اس نے اس پر ایمان کو ہمیشہ کی زندگی کے لیے شرط کیوں بنایا؟
اس نے صرف یہ کیوں نہیں کہا:
“خدا پر ایمان لاؤ اور اس کے احکام پر عمل کرو”؟
کیا وہ مبالغہ آرائی کر رہا تھا؟ یا یہ ایک گہری شناخت کو ظاہر کر رہا تھا؟
کھلا نتیجہ
مسئلہ دو مذاہب کے درمیان موازنہ کا نہیں ہے، بلکہ متن کے ایماندارانہ مطالعہ کا ہے۔
انجیل میں یسوع نہ صرف خُدا کی راہنمائی کے طور پر ظاہر ہوتا ہے بلکہ انسان اور خُدا کے درمیان ایک زندہ پُل کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔
یہ سوال ہر مسلمان قاری کے لیے باقی ہے جو انجیل کو منصفانہ سمجھتا ہے:
کیا نبی بھی ایسا ہی ہو سکتا ہے؟
یا یسوع نبوت سے بڑی چیز کا اعلان کر رہا تھا؟