মুসলিম পাঠকের জন্য ভূমিকা
ইসলামী বিশ্বাসে, ব্যতিক্রম ছাড়া সকল নবীর একটি স্পষ্ট বার্তা ছিল:
একমাত্র আল্লাহর ইবাদত কর।
নবী বিশ্বাসের কেন্দ্রবিন্দু নয়, বরং মানুষকে ঈশ্বরের দিকে নির্দেশ করে এবং তারপর বার্তার আড়ালে লুকিয়ে থাকে।
কিন্তু যখন আমরা গসপেল পড়ি, তখন আমরা যীশুর ডাকার পদ্ধতি সম্পর্কে ভিন্ন কিছু লক্ষ্য করি।
তিনি শুধু বলেন না, “আল্লাহর কাছে ফিরে যাও।”
বরং তিনি বারবার বলছেন:
“আমাকে অনুসরণ কর।”
“আমার কাছে এসো।”
“কে আমাকে বিশ্বাস করে?”
এখানে প্রশ্ন জাগে: যীশু কি শুধুমাত্র ঈশ্বরকে ডাকছিলেন… নাকি তিনি মানুষকে নিজের দিকে ডাকছিলেন?
“ঈশ্বরে বিশ্বাস করুন” এবং “আমাকে বিশ্বাস করুন” এর মধ্যে পার্থক্য
ওল্ড টেস্টামেন্টে, নবীরা মানুষকে ঈশ্বরে বিশ্বাস করার আহ্বান জানিয়েছেন। কিন্তু যীশু বলেছেন:
“আপনি ঈশ্বরে বিশ্বাস করেন, আমাকেও বিশ্বাস করেন।” (জন 14)
এখানে তিনি নিজেকে কেবল বার্তার বাহক হিসেবেই রাখেননি, বরং এমন একজন ব্যক্তি হিসেবেও রেখেছেন যার নিজের বিশ্বাসের বিষয় হওয়া উচিত।
ইসলামী চিন্তাধারায়, ঈশ্বরে বিশ্বাস করা একটি কর্তব্য, কিন্তু নবীর ব্যক্তিত্বের প্রতি বিশ্বাসের অর্থ হল তাকে রসূল হিসাবে বিশ্বাস করা, তাকে মুক্তির কেন্দ্রবিন্দুতে পরিণত করা নয়।
কিন্তু সুসমাচারে, যীশুর প্রতি বিশ্বাস একজন ভাববাদীর প্রতি বিশ্বাস নয়, বরং তার ব্যক্তির প্রতি বিশ্বাস।
“আমাকে অনুসরণ করুন”: একটি অস্বাভাবিক আমন্ত্রণ
নবীরা যখন লোকদের ডেকেছিলেন, তারা বলেছিলেন: “আল্লাহর আইন অনুসরণ কর।”
যীশুর জন্য, তিনি কেবল পাশ দিয়ে যাচ্ছিলেন এবং বলেছিলেন: “আমাকে অনুসরণ কর।”
তিনি তাঁর হাতে থাকা একটি বই বা নতুন আইন ব্যবস্থার কথা উল্লেখ করেননি, বরং নিজের দিকেই উল্লেখ করেছিলেন।
এমনকি তিনি বলেছেন:
“যে আমার থেকে বাবা বা মাকে বেশি ভালোবাসে সে আমার যোগ্য নয়।”
নিরঙ্কুশ আনুগত্যের এই ধরনের দাবি সাধারণত একজন নবীর কাছ থেকে আসে না।
“আমিই পথ”
যোহনের গসপেলে, যীশু ঘোষণা করেছেন:
“আমিই পথ, সত্য এবং জীবন। আমার মাধ্যমে ছাড়া কেউ পিতার কাছে আসে না।”
তিনি বলেননি: “আমি তোমাকে পথ দেখাব।” বরং, তিনি বলেছেন: “আমিই পথ।”
ইসলামে, পথটি ইসলাম নিজেই, এবং নবীরা এটি পরিচালনা করেন।
কিন্তু এখানে, পথটি একটি সিস্টেম নয়… বরং একটি ব্যক্তি।
পরিত্রাণের কেন্দ্র হিসাবে যীশু
খ্রিস্টীয় শিক্ষায়, পরিত্রাণ শুধুমাত্র আদেশের আনুগত্যের দ্বারাই নয়, খ্রীষ্টের সাথে সম্পর্কের দ্বারা অর্জিত হয়।
- “যে আমাকে বিশ্বাস করে তার অনন্ত জীবন আছে।”
- “আমিই পুনরুত্থান এবং জীবন।”
- “আমাকে ছাড়া তুমি কিছুই করতে পারবে না।”
এই অভিব্যক্তিগুলি যীশুকে মানুষ এবং ঈশ্বরের মধ্যে সম্পর্কের কেন্দ্রে রাখে।
এখানে সমস্যাটি রয়েছে:
একজন নবীর জন্য নিজেকে এই অবস্থানে রাখা কি জায়েজ?
তার সমসাময়িকরা তার কথা কিভাবে বুঝলেন?
লক্ষণীয় বিষয় হল যে তাঁর সময়ে অনেকেই তাঁর বক্তব্যে এমন একটি দাবি দেখেছিলেন যা ভবিষ্যদ্বাণীর সীমা ছাড়িয়ে গিয়েছিল।
তারা তাকে অভিযুক্ত করেছে:
- সে নিজেকে ঈশ্বরের সমতুল্য করে তোলে
- সে আল্লাহর কাছে যা চায় তা নিজের জন্যই চায়
আমরা তাদের ব্যাখ্যার সাথে একমত হই বা না-ই করি, তারা বুঝতে পেরেছিল যে তার কথা স্বাভাবিক নয়।
চিন্তা করার মতো একটি প্রশ্ন
ঈসা মসিহ যদি কেবল একজন নবী হয়ে থাকেন, তাহলে কেন তিনি তাঁর প্রতি বিশ্বাসকে অনন্ত জীবনের জন্য শর্ত করেছিলেন?
কেন তিনি শুধু বলেননি:
“ঈশ্বরে বিশ্বাস এবং তাঁর আদেশ পালন”?
তিনি কি অতিরঞ্জিত ছিলেন? নাকি এটি একটি গভীর পরিচয় প্রকাশ করছিল?
খোলা উপসংহার
সমস্যাটি দুটি ধর্মের মধ্যে তুলনা নয়, বরং পাঠ্যগুলির একটি সৎ পাঠ।
গসপেলে যীশু শুধুমাত্র ঈশ্বরের পথপ্রদর্শক হিসেবেই আবির্ভূত হন না, কিন্তু মানুষ ও ঈশ্বরের মধ্যে একটি জীবন্ত সেতু হিসেবে আবির্ভূত হন।
প্রশ্নটি প্রতিটি মুসলিম পাঠকের জন্য থেকে যায় যারা গসপেলগুলিকে ন্যায্যভাবে বিবেচনা করে:
একজন নবী কি একইভাবে হতে পারে?
নাকি যীশু ভবিষ্যদ্বাণীর চেয়ে বড় কিছু ঘোষণা করেছিলেন?